Mittwoch, 28. Oktober 2026, 19 Uhr, Frankfurt, DNB

Weiterleben nach dem Überleben.
Dynamiken der Erinnerung in jüdischen und in Sinti- und Roma-Familien

Wie weiterleben nach dem Überleben? Welche Leerstellen gibt es in der öffentlichen Erinnerung? Welche Gefühlserbschaften bei den betroffenen Familien?
Dieser Frage gingen RIAS Hessen, die Jüdische Akademie, OFEK e.V., der Verband Deutscher Sinti und Roma (LV Hessen) und das Deutsche Exilarchiv 1933–1945 der Deutschen Nationalbibliothek in einer gemeinsamen Veranstaltung nach. RIAS Hessen und die DNB unterhalten eine Kooperation, in dessen Rahmen dieser Abend stattfand und weitere Veranstaltungen folgen.

Das Podium diskutierte über das generationenübergreifende Erzählen, Beschweigen und Weitergeben von Traumata-Erfahrungen und die Dynamiken der Erinnerung nach der Shoah und dem nationalsozialistischen Genozid an Sinti und Roma.

Begrüßung: Dr. Sylvia Asmus (Exilarchiv der DNB)

Einleitung: Dr. Susanne Urban (RIAS Hessen)

Podiumsdiskussion: Sabena Donath (Jüdische Akademie), Irina Ginsburg (OFEK e.V.) und Rinaldo Strauß (Verband Sinti und Roma – LV Hessen)

Moderation: Ina Hammel (Evangelische Akademie)

Sylvia Asmus schlug einen Bogen von Exilanten und deren Traumata, Verlusten sowie Erinnerungsmechanismen hin zu dem, was sich in der Arbeit des Exilarchivs an Fragen und Tramaerfahrungen in den Nachlässen, Manuskripten und Begegnungen widerspiegelt.

Susanne Urban schlug einen Bogen vom Überleben in und nach der Shoah zu Fragen der Gefühlerbschaften der verschiedenen Generationen bis hin zu der Frage, was Sicherheit ausmacht nach all dem Erleben und der generationellen Weitergabe. Sie sagte: „Und jede Generation hatte vieles zu klären: das Verhältnis zu den Eltern, den Großeltern, den Familiengeschichten und auch den Anforderungen. Das Verhältnis zu Deutschland. Den Umgang mit der Vergangenheit. Den Wunsch nach Normalität vs. faktischer Nicht-Normalität. Die Erwartungshaltung aus Gesellschaft und Politik, sprich: die erwünschte Zustimmung zu gelungener “Vergangenheitsbewältigung”“ Sie betonte: „Familiäre und institutionelle Strukturen dienen als Schutzschilde. Und es gibt immer wieder Allianzen, um sich gegenseitig zu stärken.“

Rinaldo Strauß berichtete, wie sehr seine Familie es merkte, wenn sein Vater als Überlebender in der Geschichte verfangen war, wenn er schwieg, weinte, sich anders verhielt als sonst. Und er betonte auch, dass es viel zu lange gedauert hat, bis der Völkermord an Sinti und Roma anerkannt worden war – die strukturelle Benachteiligung jedoch weiterbestehe. Sein Statement, dass Sinti und Roma seit vielen Jahrhunderten im heutigen Deutschland zuhause seien, dass man nach dem Völkermord nur hierhin habe zurückkehren wollen, zeigte den Willen, sich zu behaupten und den antiziganistischen Alltagserfahrungen nicht zu weichen. Zugleich wurde deutlich, dass Gefühlserbschaften emotional sind, plötzlich hervorbrechen können und von kleinen Dingen ausgelöst werden können. Aber auch rassistische Morde wie in Hanau lösten große Ängste aus und verunsicherten die Minderheit. Zumal es immer mehr seiner Community gebe, die wieder einmal nicht öffentlich sagten, dass sie Sinti oder Roma seien. Er endete mit dem Wunsch nach mehr Respekt und Menschlichkeit, nach einem Befolgen des „Sei des Bruders Hüter“.

Irina Ginsburg berichtete aus der Beratungspraxis für von Antisemitismus Betroffene, den Strukturen, die Halt geben sollen und traumasensibel angelegt sind. Sie verwies auf die Situation nach dem 7.10.2023, dem sprunghaften Anstieg von Antisemitismus und der entsetzlichen Stille danach, der mangelnden Empathie, dem „Ja, aber“ und dem Zerbrechen von Freundeskreisen. Viele Ratsuchende wenden sich nicht nur wegen akuter Vorfälle an OFEK, sondern aufgrund tiefer Ängste um Angehörige in Israel, Zukunftsängsten in Deutschland sowie Erfahrungen von sozialer Ausgrenzung und Isolation. Sichere Räume gebe es kaum noch, und es sei eine Ausnahmesituation entstanden. Es sei nicht nur eine, es seien zwei Zäsuren, jene des 7. Oktober und jene seit dem 8. Oktober, als sich die Stille ausbreitete.

Sabena Donath schaute auf die unmittelbare Nachkriegszeit und auch in die 1980er, zeigte auf, dass es stets ein völlig unnormaler Zustand gewesen sei, in dem sich jüdische Communities befanden. Ehemalige NSDAPler als Lehrer, Freunde, deren Familien Täter gewesen waren, allein zu sein, sich behaupten müssen. Seit dem 7.10. gebe es keine Sicherheit mer, sondern nur selbst geschaffene Räume. Dieser 7. Oktober war nicht nur eine Zäsur, sondern ein Wendepunkt für die jüdische Gemeinschaft. Das Ausmaß sei unvorstellbar gewesen für die jüdische Gemeinschaft in Europa, aber auch in Israel. Viele Jüdinnen und Juden erlebten eine Retraumatisierung. Sie berichtete auch von der eigenen Familie und betonte, sie wisse nicht, was schlimmer war für die nächste Generation: zuzuhören, wenn gesprochen wurde oder erleben, wie geschwiegen wurde. Mit viel Stolz berichtete sie auch von der Eröffnung der Jüdischen Akademie am 2.11. und sagte: „Es wird ein jüdisches Haus mitten in Frankfurt, mitten in Deutschland, mitten in Europa. Ein Ort für die Auseinandersetzung mit jüdischer Religion, jüdischem Leben, Gegenwartsfragen. Ein sicherer Raum für innerjüdische Fragestellungen und auch ein Ort, der sich mit seinen Bildungsveranstaltungen für alle Interessierten öffnet.“

Die rund 70 Personen, die der Veranstaltung folgten, zollten den Beteiligten Beifall, auch, weil sie sich so geöffnet hatten und tiefe Einblicke in ein wichtiges Thema gewährt hatten.

Fotos: (c) Conceptdesign Illner

Ina Hammel, Irina Ginzburg, Rinaldo Strauß, Sylvia Asmus, Sabena Donath, Susanne Urban (c) DNB